坐禅をしてこういう人になろうと思うと、それは大きな間違いです。こういう人なならんでおってください。	To do zazen for the purpose of becoming such and such a person, of becoming some sort of person you have in mind, is a serious mistake. Please don’t become like this.
ですからこういうものに供養は必要ないと言われております。沢山の食べ物やお金をする、供養と言いますが、そうする必要はありません。	Therefore it is said that you don’t need to make offerings to such a person either. Making offerings of large amounts of food or money to them isn’t necessary.
どういう人に供養をしたら良いか、無心ですね、無心無我になって修行をする人に供養をしなさいということを言われております。	What kind of person should you make offerings to? A person of no-mind. It is said you should make offerings to someone of no-mind, no self.
それほど無心無我ということがいかに大切かということの例えであります。	There is a parable about the value and importance of someone of no-mind/no self
ちょっと横道にそれましたけれども、私たちは自分の作った原因によって仏にもなれるし、また最悪の世界、最低の世界の修羅や餓鬼道にでもおるということができるわけです。	It sort of wanders from the topic, but it’s about we ourselves creating the causality to become Buddha, or on the other hand, creating the causality for falling into the lowest and wickedest realms of hungry ghosts, beasts and brutes, and fighting demons.
生まれながらにして仏様、あるいは菩薩様であったという方は一人もありません。	There is no one who appeared/manifested as Buddha or a bodhisattva at birth.
釈迦牟尼をはじめ菩提達磨大師、あるいはその他の法を伝えてくださった人たちも必ず最初は六道を輪廻しておった人たちです。	Without exception, from Shakyamuni to Bodhidharma, and all the other ancients who transmitted the Dharma to us today, all of them started out revolving through the six realms of transmigration.
釈迦牟尼は生老病死という人間の根本の苦があります。	The Buddha Shakyamuni underwent the agony of man’s fundamental Four Sufferings of birth, old age, sickness, and death
釈迦牟尼が天上界の生活をしておられた時に生老病死という、そういう縁によってお坊さんになられたわけです。	He had dwelled in a heavenly realm as prince of his country, but due to the Four Sufferings he became a monk.
この世界を仏教では娑婆の世界と言っております。	This world we inhabit now as human beings is called the regular world, the mundane world.
この娑婆世界というのは何か？我慢をする。我慢をしなければひと時も生活していくことの出来ない世界、あるいは自分の思うままにならない世界のことを言います。	What is the mundane world? It is the world of enduring/tolerating. It is a world where you cannot live even for a moment without putting up with —tolerating or enduring— something. Or, it is a world where things don’t go the way you want or think.
ですから苦の世界と言っておりますね。	This is why it is called the world of suffering.
その苦を全部集めますと先程話した生老病死にまとまるわけです。	Gathering all of this suffering together we call it the four sufferings of birth, old age, sickness, and death.
それからもう四つあります。	They are followed by four more.
愛別離苦という苦があります。愛するもの、自分が大切にしているものと必ず別れなければならないという苦しみがあります。	There is the suffering of being apart from loved ones. Without exception we finally must separate from those we love, from those who are important to us.
それから怨憎会苦という苦しみがあります。怨憎というのは憎しみとか恨みに思っている人と会う、会は会うということ、そういう人たちとどこの場所でもどこのところへ行っても生活を共にしなければならないという苦しみがあります。	Next is the suffering of being together with those we hate. Hatred means someone who we dislike or hold ill feelings for. This is the suffering of having to meet those you hate wherever you are or wherever you go.
それから求不得苦という苦しみがあります。これは求めても求めても自分の思うだけのものが絶対に得られないという苦しみです。	Next is the suffering of not getting what one wants. This is the suffering of not attaining what one wants no matter how ardently one seeks it
それからこの肉体ですね。この体というものは苦しみを盛るどんぶり、器という苦しみです。五蘊盛苦。五というのは五感のことですね、眼耳鼻舌身、それから受ける、色んな影響によって人の苦しみを受けます。	Next is the suffering of this body. Our bodies are vessels of suffering, like deep bowls to fill full with pain—suffering brought upon through various influences to the five senses.
今申し上げました八つの苦しみというのは、私たちがこの娑婆世界におる間にはどうしても逃れることのできない苦しみです。	These eight sufferings that I have just mentioned are the unavoidable sufferings that we meet while living in the mundane world.
釈迦牟尼はその苦しみからなんとかして解脱をする、そういう苦しみから縄を解きたいと思って修行に入りました。	And the Buddha Shakyamuni was somehow able to find liberation/salvation from this suffering. Because he wanted to free himself from this suffering, he began religious practice.

当時インドで最高の哲学と言われるアララカラという仙人の修行をする道場に入ったわけです。	He entered training with a hermit named Ararakara, who was said to have the most profound philosophy in India at the time.
そこで難行、非常に難しい修行と苦行、自分の身を苦しめる修行に入ったわけです。	There he practiced very severe religious training and ascetics. His practice was to inflict pain on his own body.
その修行道場で印可証明いわゆる免許皆伝という位に至りました。3年ほどそこで過ごされました。	He received inka shomei from that dojo, a certification of spiritual attainment. He remained there for three years.
どういう修行かというと、この肉体を苦しめて苦しめて苦しんで苦しめればそういう八苦、四苦八苦という人間の苦しみから逃れることができるかと、出来るだろうと考えたからです。	Through the ascetic practice of that dojo he thought it would be possible to avoid the pain and agony of the four and the eight sufferings
ところがよく考えられた釈迦牟尼はそれはただ苦行、あるいは難行だけであった、こういうことをした、こういうことを行じたということだけがあってひとつも内容が伴わなかったということです。	But after thinking this through, he realized that they were just doing ascetic and austere practices or exercises just for the sake of the experience, but it was not substantive in content.
そういう経験をしたということにすぎなかったという事に気がついたということです。	He realized that it was nothing more than an experience that they went through.
それは私が自分が生きておる間は良いけれども死んでしまえば全てのことがなくなってしまうということに気がつかれたわけです。	He realized that while he is alive this may be well and good, but when one dies everything disappears.
本当の物の本質、真理というものは、あるとかないとか、無くなるものであってはいけないということに気が付かれたということです。	He realized that the true nature of things, or truth itself, doesn’t depend on is, or is not, or on existence or non-existence, but truth is something that cannot, does not, disappear.
そこでその苦行林を逃げ出してマカダ国という所まで来られます。	He finally left the forest where they practiced ascetics and went to Magadha
そこで有名な菩提樹という木の下で本当にしょうしんと言いますか、疲れ果てた、もう何もかも投げ捨てた状態でうずくもられたというのが実状であります。	There under the famous bodhi tree he slumped down so exhausted/tired that he gave up or threw away everything becoming like a clean, unblemished sheet of paper.
日本では精も根も尽き果てたという言葉で表現しております。	He was totally exhausted.
たまたま目を開けた時に夜明けの明星を見られた。	When he happened to open his eyes he glimpsed the Morning Star.
その時に初めて夜明けの明星と自分とが一体になったという事実があったんです。	Then he realized for the first time that he became one with the Morning Star.
そこで初めてのそういう経験でしたのでお釈迦さま、釈迦牟尼は非常にびっくりされたという様子が歴史に書いてありますね。	It was there that for the first time he had such a thing. And it is written in history that the Buddha Shakyamuni was quite astonished.
何を考えられたかというと、ああ自分は間違っておった、自分だけがそういう苦しみを受けておると思っておっただけだ、と考えられたんです。	Then he thought, I have been mistaken. Until now I had thought that I was the only one who was undergoing suffering.
全て物のがあるがままにあった、なのに自分だけがそういう四苦八苦というような苦しみに非常に悩まされたというんです。	He realized that everything, all things, manifested exactly, or just, as they were, but he had suffered greatly because he thought that he was the only one suffering from the four and the eight sufferings, in other words, man's fundamental suffering.
そこでそういう考えに約七日間ぐらい、それを悟りの病気と言います。悟りというものは必要ないですけれども、お釈迦さまはお悟りになったから悟りの病気に七日間ほどかかったということですね。	Then there for seven days he experienced the sickness of satori. Like I said before, satori is unnecessary, but Shakyamuni awakened and then was afflicted by this sickness of satori for seven days.
これは自分の考えが間違っておったんだと。全てのものはありのままにあるんですけれども、人はそうではない。人間は必ず自分と同じそういう苦しみを持っておるんだから、これはこういう道があるんだということを知らさなければいけないということで、いわゆる釈迦牟尼の教えが始まったわけです。	That is, what he had thought was mistaken. Even though all things manifest just as they are, it's not so for human beings. Like Shakyamuni himself, all human beings without fail are afflicted by this malady. And because there is this path called the Buddha Way people should know about it. And this is when the Buddha Shakyamuni began to teach.
その一見明星と言います、星を見て悟った自分の内容を49年にわたってお説教したのを仏の教え、すなわち仏教と言っておるわけです。	The Buddha's teachings, that is, Buddhism, are the teachings of Buddha that he delivered for 49 years about what he realized glimpsing the Morning Star.
そのいわゆる修行の方法、それから修行の途中のこと、修行の結果というのが、8万４千巻と言われるような膨大なお経、スートラになって残っているということです。	And this vast collection of writings describing the way to practice, during practice, and the outcome of practice are the 84 thousand volumes left for us today.

しかし、先ほど話しました経、律、論がありますけど、その教え仏教の８万４千のことを勉強しても私たちは星を見ることは出来ません。	However, as I described previously about the sutras, the precepts, and the treatises, even if we study these 84,000 teachings, it is impossible for us to glimpse the Morning Star.
経の、スートラというのは全て月を指す指と例えがあります。	There is the metaphor of sutras being like the finger pointing at the moon.
先ほど話しましたように、そういう経、律、論のほかに禅というものが生まれてきたということが、そこで禅の発生があったわけです。	Previously mentioned were the three types of Buddhist scripture—sutras, precepts, and treatises—but what we call Zen is something that was born outside of or from other than Buddhist scripture. This is where the origin of Zen comes from.