This talk was given by Harada Sekkei Roshi of Hosshin-ji Monastery at a sesshin in Einturnen, Germany about 1984.
皆さんはいつか生まれた、やがて死ぬんだろうという、そういう考えがおありになると思うのですが、実はそうではありません。最初は無い。従って、自分の終わりというものも無いわけです	Everyone thinks that we ourselves were born at some time, and therefore will eventually die. This is generally how people think, but in fact it is not so. There is no beginning, therefore for us ourselves there is also no end.
知らず知らずのうちに今の自分になってしまっておるわけですね。	Without our being aware of it, at some early stage in our lives we perceive the idea or notion of a self.
そういう知らず知らずのままに今の状態になっておるのを自分と思っておるわけです	In just this same way, without being cognizant of it, what has manifested to become our present condition we think of as who or what we are.
それがいわゆる事実、事実ですね、事実というものと認識というものとの相違が出ておるということですね	Here is where fact, or reality, and our perception, or cognizance, of reality differ/diverge.
小さい子供さんには心配事だとか悩みとか迷いというものがありません	A small child has no worries or troubles, no doubt or delusion.
それはいつも事実だけに、そのことだけに自分が生活しておれるからです	This is because he or she is able to exist solely in the present reality.
段々人間がこう育って大きくなってきますと、ものを認識する力が出てきます	Then as a young child grows it develops the ability to become cognizant of things, to perceive self and things as separate
それをエゴという	This is what the ego self is.
そのものが、そのエゴというものが、私達が仏性そのものであるということを、どうしても自分自身で認めない、信じさせないものです	This thing that is called ego just won’t allow us to believe or consent to the fact that we ourselves are Buddha Nature itself, as it is. Due to the ego we just cannot believe this.
ですから、いつかものが無くなってしまうだろうというような考え、あるいはこの世の中は本当はそのものであるのに苦楽があるのだろうという考えが生まれてくるわけです	Therefore we mistakenly think that things that exist will eventually disappear or die, or we believe that pain and pleasure–joy and sorrow–exist even though all things in the world manifest exactly as they are.
人類で初めてその認識ということと事実ということに気が付かれて、そして修行の結果、一切のものと自分とは距離も無かったということを、事実として自分が知られたのを仏陀と言っております	Through religious practice Buddha was the first person to realize, to know for a fact, that there is no gap or space between oneself and all things and to recognize the difference between our perception of the world and reality itself.
でありますから、仏法というのはお釈迦様、いわゆるお釈迦様が作られたものではありません	Therefore it can be said that the Buddha Dharma is not something created by Shakyamuni Buddha.
お釈迦様以前からですね、釈迦牟尼以前からものがあるべきようにあったということ、ものがあるべきようにあったということをただお釈迦様が自我を無くせられたことによって知られたということだけです	Even before Shakyamuni, before Buddha, things always have been just as they are, just as they should be. But because Shakyamuni was able to extinguish the ego self, he was able to know this as fact/reality.
それを正法、あるべき様にある姿、先ほど申しました一切すべてのものが差別各々別々のものが集まって世の中が出来ておる、それを差別と言います。そのあるべきようにあるということを私達自身が、そうあるんだということを知ろうと努力することを坐禅の修行と言います	That is the true Dharma, the form of things as they are, just as they are supposed to be. As I said previously, it is each and every thing in the universe, differentiated and distinct that is gathered together to make up our world. This is what discrimination/differentiation is. Zen practice is making the effort to know for ourselves that all things are just as they are supposed to be.
このあるべき様にある以外にですね、あるべき様にある姿以外に他に何かあるとしたならば、私達が修行をして、今皆さんが足が痛いのに我慢して修行をする、あるいは過去長い間坐禅をしてこられてもですね、今の他に、痛いとか、大変だとかいうこと以外の他にものがあったとしたら、はたして坐禅をして本当の自分に目覚めるのかどうかということは疑問でしょ？	If, for example, there would be some form or condition other than the form of things just as they’re supposed to be — in other words, if there were something other than the pain in the legs you are experiencing now, or the long hours of zazen you’ve done up until now — so if there were something other than the present — other than the leg pain or the toil and trouble of practice — then there would be this doubt, “By doing zazen will I really be able to awaken to the true self, or not?”
あるべき様にあるということですから、今の今の自分の事実です。困っている人は困っているまま、あるいは全く暗中模索の人は暗中模索のままという状態が今のあるべき様の自分の事実ですから他にものがあるわけではありませんし、本当のものがあるわけではありません	Because things are just as they’re supposed to be, reality is our present condition as it is right now. A confused person is confused just as he or she is. Someone who is utterly lost and completely in the dark is just that condition itself as it is. It is one’s present condition as it arises; there is no other or alternative present condition, no other truth or reality than that.
ですから、これから何か探さなければならないということになりますと、どれだけ努力をしても、果たして出来るか、出来ないかわからないという不安が残ります	Therefore, to suppose there is something to seek or aim for in the coming future, then no matter how much effort is made, there will remain the uncertainty of the unknown: Is this actually possible, or not?
今のことで、必ず、確かにあるべき様なことが分かるということが、不安なく自分で実際にやって頂けると思います	Because it is the present, if one understands without a doubt that things are just as they’re supposed to be, then I think without any apprehensions, one will actually be able to do it, to make the effort to do it.
ですから、あるべきようにあるわけですから、距離も時間も場所も、何もないということでしょ？今の状態ですから	Therefore, because things are as they are supposed to be, there is no gap, no time or space, there is nothing at all, is there. Because it is the state or condition of the present.
それが皆さんの事実ですよ。場所も距離も時間も無いところで生活をしておるというのが、今の皆さんの事実です	This is everyone’s reality. Here, where there is no space or gap or time, this is where we are living our lives. It is everyone’s present reality.
ですから仏教の用語で無とか空とか言いますね、言いますけれども全くそれが今の皆さんの姿そのものということです	Therefore in Buddhist terminology there are terms such as nothingness and emptiness. We speak of these things, but they are exactly our present form, our present condition as it is.
間違えますと、無とか空とかいうことを何も無くなった状態のように考えがちになります。そうではなくて、ものが、さっきから申し上げますように、確実にそれぞれのものがそれぞれの立場によって、各々の働きを精一杯出しておる姿ということです	It is a mistake, but we tend to think of things like nothingness and emptiness as being the state where everything has disappeared or has ceased to exist. It is not like that, but as I said before, it is the form or condition of each and every thing fully functioning to the utmost in accordance with each respective situation
残念ながら私達人間だけが「そのまま」という状態におれない。それはエゴがあるためにそのままにおれない。何か他にあるんじゃないかと絶えず暗中模索をしておるというのが事実ですね	Unfortunately, it is only we humans who are unable to dwell in the condition or state of things just as they are. And It is because of the ego self that we cannot dwell in “things just as they are.” The reality is we constantly grope in the dark presuming there is something else, something more.
それらはすべてエゴというものが原因になってそのようにさせているわけです	The cause of all of this is the ego self that makes us this way.
では、これまでのところで何か尋ねたいことはありますか？どうぞ何でも尋ねて下さい	Now, at this point, does anyone have anything they would like to inquire about? You are free to ask anything.
Q）先ほどのあるべき様にあるというのを、その瞬間瞬間をそのまま自分で、あるべき様にそのままの本来の姿を受け入れようとすると、あたかも運命主義というか運命にそのまま流されていくような感じになりませんでしょうか？	Q) You just mentioned that things are as they are supposed to be. To leave things as they arise as they are in their original form or state.…doesn’t this seem like a form of fatalism or destiny where we resign ourselves to fate.
A）そういうことはありません。ということは受け取る自分があるということでしょ？受け取るべきものがあるのではありません。そのものと一つになるわけですから受け取る自分があるということではありません。ですから、一つのものですから、ものと自分とが一つのものですから受け取るとか、受け取らないとかいうものではないということですね。	A) That is not so. This would mean that there would be a self who is accepting things as they are. But, in fact, there is no one (self) that is accepting or consenting to things as they are. Our practice is to become/be one with the thing, with things, therefore there is no self to accept things as they are. This is oneness; therefore things (our surroundings) and oneself are a unity, are one, therefore it is not a matter of accepting, or of not accepting something
Q）そのままというのは、その瞬間瞬間だけ味わえる状態でしょうか？	Q) What is called “as it is” or the thing itself”, is it the condition or state where one can only taste or experience each arising moment ?
A）そうじゃない、、、、、	A) No…
[途中でテープが切れている]	[Recording momentarily cuts off]
もしそれで良しとするならば禅の先生はいらないということですね。自分の思うような坐禅をしておれば良いということですね	…if that is considered to be all well and good, then there would be no need for Zen teachers. One would be content to sit however way one thinks.
こういうような今話をしておるのは、法理、ダルマの理です。法の理です。法理というものを一応皆さんが知っておいて、そしてその上で坐禅をして頂かないと大きな誤りを生じると思います	What I’ve been talking about is the principles of the Dharma, the Dharma principles or fundamentals. If one does not first know the principles of the Dharma and then sit accordingly, then I think great mistakes will be made.
ですから、只管打坐という坐禅が悪いのでもなく、それから公案坐禅が悪いのでもありません。そういう法理を十分理解した上で今、自分のどのようにすべきかということを決めて頂ければはっきりすると思います	Therefore, it is not a matter of Shikantaza being wrong or mistaken, nor of koan Zen being wrong or mistaken. If you understand the Dharma principles well enough, then decide how you should put it into practice, then I think that things will become clear for you.
従って、この独参とか参禅とか言いますけども、どうしても必要になるわけです。今の自分の今の坐禅の様子を話して頂かないと、果たして自分では正しい坐禅が出来ておると思ってもそうじゃない場合があります。それで独参が必要になるわけです	This is why things like dokusan and inquiring about the Way are necessary. If you don’t talk with your teacher about the current state of your own Zen practice, then even if you think you are sitting right, there are cases where this is not so. Therefore dokusan is essential.