「竺土大仙の心、東西密に相附す」	Sandokai begins,“The Mind of the Great Sage of India is intimately transmitted from East to West.”
「竺土」というのは、インドのことです	Chikudo in the Japanese text refers to the country of India
インドというのは、同時にお釈迦様を意味します	And India at the same time means Shakyamuni Buddha.
「大仙の心」は、仏心、真如、あるいはいま申しあげた法性をいっております	The mind of the great sage is Buddha Mind, or Busshin. It is thusness or suchness, and it is what we call Buddha Nature.
大仙というのは、仏様のことです	The great sage of course refers to Shakyamuni Buddha.
それを禅のほうにもってきますと、「一大事因縁」あるいは「正法眼蔵涅槃妙心」といいあらわすことができますし、不生不滅ということも、ぜんぶ「大仙の心」のなかに含まれることばであるということを覚えておいていただきたい	In the context of Zen, it means awakening to the Great Matter; it expresses The Treasury of the True Dharma Eye the Marvelous Mind of Nirvana; and it conveys no-birth/no-death. All of these things are regarded as "the Mind of the Great sage."
「東西密に相附す 相附す」−密というのは、親密の密、いわゆる継ぎ目がないということです	“Intimately transmitted East and West.” This means intimacy, closeness; in other words, seamless.
これを禅では無縫塔といっていますが、布と布とを縫いあわせてつくったものではありません	It is not where two pieces of cloth are sewn together with a seam between them.
本当の意味の親密というのは、へだてのない、継ぎ目のない状態をいっております	The true meaning of intimacy is no distance, where no seam exists.
東西というのは、東西南北、上下四維、ひいては「大きな」という意味です	East and West here means the 10 directions: north, south, east and west, the directions in between, plus up and down. In other words, vast in size.
ただ、東と西だけに大仙の心（お釈迦様の御心）が伝わったということではありません	It doesn't mean from east to west, or that the Buddha Mind was transmitted from east to west.
東西ということばを借りて、東西南北、上下四維（十方世界）というのは宇宙全体ということです	The reference to east and west here points to the vastness of the ten directions, of the whole of the universe.
どういうことかというと、これも私たちいちばん身近な禅の立場でいえば、「人人具足箇箇圓成」という、それぞれの人、さまざまな状態 である私たちのありさまです	Referring to vastness, this points to the entire universe; and in regard to the Zen standpoint, of what is close at hand, this points to the present state or condition, as it is, of each and every person
みんな「大仙の心」というお釈迦様の御心が、まぎれもなく私自体そのものであるということを、ここでいっているわけです	Here Sekito Kisen is saying, as plain as the nose on our face, the condition of we ourselves, as we are, is Buddha Mind, the Mind of the Great Sage.
お経のなかに「仏身は法界に充満し普く一切群生の前に現ず縁に随い感に赴いて周ねからずということ無し而も常にこの菩提座に處し玉う」	In a Buddhist prayer for certain ceremonies, it is written, “The body of Buddha spreads throughout the entire Buddha world/realm manifesting due to cause and effect everywhere in front of all creation. There is no place it does not reach.”
すでに私たちは「大仙の心」をみんなそなえている	It is saying that all of us are already endowed with the mind of the great sage.
「大仙の心」そのものである自分に気がつく	We only have to awaken to, realize that fact, that we are fully endowed, with nothing lacking and nothing to rid ourselves of.
そのように、「竺土大仙の心、東西密に相附す」というのは、私たちがすでにもっているもの、欠けることもなく、あまることもない状態の自分の様子をいっているわけです	In this way, “The Mind of the Great Sage of India is intimately transmitted from East to West”is we ourselves with what we are already in possession of now, with nothing lacking or missing and nothing to rid ourselves of or free ourselves from.
しかし、「人人具足箇箇圓成」ということですが、「修せざるにはあらはれず、證せざるにはうることなし」これは、永平高祖のお言葉です	But still, as Dogen Zenji points out, “Without practice this does not manifest; without personal proof there is no realization.”
「實相は無相である」「法そのものである」ということは、たしかにそうでなければならないというのは理ではよくわかっているのだけれども、どうしてももうひとつ「わかっている」というものが邪魔をするということです	We may well understand intellectually “true form is no form”or the dharma of thusness (things themselves simply as they are), but somehow this understanding or“I understand”itself becomes an obstruction
だから、「修せざるにはあらはれず、證せざるにはうることなし」	Therefore, “Without practice this does not manifest; without personal proof there is no realization.”
どうしても仏道あるいは禅という手段や方法を借りて修していく	One way or another, it becomes necessary to employ or adopt a method or means in what we call the Buddha Way, or Zen, in order to practice.
そして、「なるほど、たしかにそうだった」とうなずかなければ、自分自身で納得することはできないわけです	Then by that means we can realize for ourselves the truth of the teaching. But without this realization it is impossible to truly consent to it.
法としては、「竺土大仙の心、東西密に相附す」そのとおりです	In regard to the Dharma though, “The Mind of the Great Sage of India is intimately transmitted from East to West.”
「大仙の心」は密に、まぎれもなく自分自身のなかにあることですから、どこかに隠された遠い世界にあるものを新しくもとめるということではありませんでしょう	“The mind of the Great Sage”is without mistake something already intimately ours. So it is not some hidden, faraway new something that we set out to find.
修し、證すことによって、「なるほど、このままでよかったんだ、ほかを探す必要がなかったんだ」　と己にたりて、他に待つことのない自分であったということに気がつくということです	Through investigation and personal proof, we come to realize for ourselves, “Indeed, from the beginning everything always has been complete just as it is; there was never any need to seek anything else.”We awaken to the fact that there was no need to wait for something outside of, or other than, ourselves.
わすれものを一所懸命にさがしていて、「あ、ここにあったんだ」と気がつく、それが私たちの修行の眼目であるということです	The core or point of our practice is we whole-heartedly search for something we’ve misplaced or lost, then we come to realize or wake up to the fact that, “Ah, it’s always been right here!”
要は、私かよく、「今の皆さんの様子だ」といっておりますことを、はるか遠い理想のように思われる人があるかもわかりませんが、決してそういうものではありません	In short, some of you hearing the teaching that“What we are seeking is our own present condition” will still imagine some ideal or dream far, far from one’s present condition. But that is just not the case at all.
そのことを、よく理解をしておいていただきたいと思います	I would just like you to keep that in mind.