This Sandokai discourse is translated from Harada Sekkei Roshi’s book of compiled Sandokai lectures published under the title Sandokai Fusetsu (参同契普説).
事実、そのような論が堂々巡りをして世間を騒がせておりますので、ここに参禅をなさっていらっしゃるかたがたは、縷々もうしあげてまいりましたように、釈迦牟尼世尊の道を借り、祖師の法を借りて、「私か法自体であった」ということに気づいていただきたい	Our practice is to adopt the path that Shakyamuni Buddha and the ancestors followed, and awaken to the reality that we, too, are the Dharma itself.
そのために修行をすれば、まちがいなく「實相は無相である」という究極に達することができるということを、信決定をしていただきたいと思います	Resolving to practice in this way, for sure we can awaken to, reach the zenith/quintessence of the Dharma, to realize that the true form of things is no form.
人の法を求めたって、なんにもなりません	It is of no use for someone to seek someone else’s truth/reality.
さて、朝晩よんでおります『参同契』に、すこし触れてみたいと思います	Now I would like to get into the Sandokai, the Merging of Difference and Equality, the sutra we chant during the morning service.
お釈迦様から第三十五代目の石頭希遷禅師がこのお示しを残されたということですが、現実に私たち の目のあたりに見えている、それぞれの異なった相を「参」と呼んでおります	The Sandokai was written by Sekito Kisen Zenji. He is the 35th patriarch after Shakyamuni Buddha. The kanji for "san" in Sandokai refers to the forms, the manifold different forms that appear due to the eyes, or the sense of sight.
つまり、すべてのものがいりまじってある様子ですね	In other words, everything is mixed together, intermingling of everything in the universe.
上をみれば太陽がある、お月さまがある、星がある	Looking up, we see the sun and moon, the stars.
下をみれば、山もあり、川もあり、草も木もある	Looking down, there are mountains, rivers, grasses and trees.
人の様子でみれば、仏・菩薩・縁覚 ・声聞・天上・人間・修羅・畜生・餓鬼・地獄という十界もある	There are the forms of men and women; there are Buddhas, Bodhisattvas, pratyekabuddha and sravakas; there are heavenly dwellers, humans, fighting devils, brutes, hungry ghosts, and hell-dwellers. In other words, the 10 worlds of samsara, the endless cycle of birth and suffering and death and rebirth.
そういうようにさまざまな差別の状態がいりまじっている様子を、「参」という字であらわしているということです	In this way the kanji for "san" in Sandokai indicates and reveals the world of variety in the realms of differentiation and discrimination.
「同」は読んで字のごとく、ものごとが同一である、ひとつのものである、平等であるということをいっております	The kanji for "do" in Sandokai indicates sameness, equality, being equal. It expresses oneness.
天と地の間の万物すべてのものの様子は、よくみれば大・小、長・短、丸いもの・四角いもの、強いもの・弱いものと別々のようにみえますが、實相の上からみればすべて同一で、異なるところはなにもない様子をいっております	The condition or state of everything, all things in nature, the whole of creation, including large and small things, all things long and short, round and square, strong and weak, all these things appear different and distinct, but from the aspect of their true nature, from the point of view of their real nature, it indicates there is no difference at all.
「契」は、かなうという意味ですね	The "kai" of Sandokai means to be consistent with, to be in agreement, to be equivalent with.
契約の契という字で、すべてのものが差別の様子のままにお互いに融合して傷つけあうことがない、みんなそれぞれのはたらきをもって、それぞれの様子をあらわしているということをいっております	This kanji "kai" is the same "kai" in the word for contract or agreement in Japanese, where all things, distinct and different as they are, and having their own function, merge into one whole without hindering or corrupting one another to express or demonstrate each thing's reality.
この『参同契』の差別・　 平等・融合ということを、	This discrimination/difference and equality and merging that is expressed in the Sandokai can be expresses another way, as is written in the lyrics of a song you may know:
「雨あられ雪や氷と隔つれど　落つれば同じ谷川の水」　という歌によんでおられる方があります	“Just as rain, dew, snow and ice are different in form, they all melt to become the same mountain stream.”
『参同契』を、日常生活のさまざまな一挙手一投足にみていくと、よくわかります	Examining all the activities on one's daily life from the standpoint of the Sandokai, it becomes very clear.
体・相・用という三大義のことをよくいわれますけれども、自分自身がさまざまなはたらきをする法である	Buddhist teaching expresses the three elements/factors of matter: original form, original nature, and function or working based on its nature. We ourselves are the dharma, with manifold functions based on our original nature.
私自身というのは、もともと實體（本来の本体）のないものです	Our true form, our original nature is no original form.
たまたまお父さんとお母さんの縁を借りて生まれてまいりました	Simply, through causal circumstances that brought our mother and father together, we were born.
問題は、自分がいつから自分になったか	The real issue is, When or from when did I become me?
このことを徹底解明しますと、自分自身というかたまりはないはずです	When we thoroughly clarify the great matter, we find there never was this substance, form or formless thing, or incarnate we call me, myself.
どうしても人という實體を認めることはできない	Even though it is utterly impossible to perceive a personal self or an original nature of some sort,
というようなことですから、私たちは認識をおこすことによって自分を人と思い、他を人と思い、自他の区別をつける	We intentionally perceive a self by means of cognizance. We perceive ourselves to be man or woman, we then perceive others also as man and woman, and thus we create a dualistic point of view.
自他の隔たりをもつわけです	We perceive a gap between self of others.
安心・不安というのもおなじことです	We do the same thing with things like peace of mind and anxiety.
自分と他という隔たりをつけるから不安がおきる	The reason anxiety arises is because we perceive a gap between self and other.
自分と他の距離がなくなることを安心といいます	The true state of peace of mind is when the gap or distance between self and other is closed/removed, when it ceases.
ですから、本当に安心をするとか大満足をするということは、自他の隔たりがなくなった状態をいっているわけです	Therefore great peace of mind, or true satisfaction is the condition or state of no separation or gap between self and other, or self and others.
仏法においては、それを見性−性を見るといいます	In the Buddha Dharma, this is called Kensho, to see one's true nature, one's real nature.
ただ、まちがえてはならないのは、よく「自分の性を見たから見性だ」といいますが、私だけが自分の本性を見たということはありえません	Here, one must not be mistaken that seeing just into one's own true nature, this is not be said to be Kensho.
見性というのは、いっさいのものの本性を見る、いいかえれば「いっさいのものは無自性である」ということを自分で實證することです	Kensho is seeing into the true nature of all things, that is, truly grasping the reality, giving actual proof, that the true nature of all things is no true nature, no real nature of their own.
悟りということばでも、解脱ということばでも、みんな距離がなくなった状態をそのようにいいあらわしているということです	Not only Kensho, but satori, or the word salvation or liberation, they all point to the condition where the gap or distance between self and things has disappeared.
私たちも、修行において大満足をえるために、自他の距離をなくすようにつとめなくてはなりません	For us, our Zen practice, in order to attain true peace of mind, great satisfaction, we endeavor to remove to distance or gap between ourselves and things, ourselves and others.
迷いや不安というのは、自分自身が他をみとめて、「あの人と私はどうだ、こうだ」という自他の見、認識をおこすようになってからでてきたはずです	Anxiety and confusion arise because we perceive others, other people, other things, then start to compare and judge. It is after perceiving others that our confusion and anxiety arise.
その以前は、どこにも存在していません	But before we become aware of, or perceive, others, confusion and anxiety are non-existent.
ですから、自己の本来の姿というものはなにかということさえ、はっきり自分が實證すれば、安心__仮にです安心というものが。可能になるということです	Therefore, when we give actual proof to our original form, our true nature, then peace of mind is possible.
お釈迦様から二十八代目の初祖達磨様に参じた二祖慧可大師は、「私はとても不安があります	The 28th patriarch after Shakyamuni Buddha, Bodhidharma, went to China. The second patriarch Taiso Eko asked Bodhidharma, I have great dissatisfaction,
どうか安心をさせてください」とおっしゃいました	Please show me the path, or way, to peace of mind.
すると、達磨様がおっしゃるのに「汝が心をもちきたれ（あなたの心をもっていらっしゃい）」　二祖慧可大師は、かさねておたずねになりました	Then Bodhidharma said to Eka, Please bring me your mind. And Eka replied, It is impossible to grasp the mind;
「心を求めるに不可得（どこを探しても、心という實體のものはありません）」	In other words, what he is saying is that mind has no true form or nature of its own.
それに対する、	To that Bodhidharma said
「ならば、すでに不安などないではないか。	If that is so, then how could there be something called anxiety or dissatisfaction?
ないものをみとめて、ある、あると思うことがまちがいである」	It is a great mistake to perceive something that doesn’t (something non-existent) to exist, and then to think it does exist.
という達磨様のお言葉をおききになって、はじめて安心をなさったというお話が残っております	Hearing Bodhidharma say this, Eka experienced true peace of mind for the first time. This is a well-known story.
その次の三祖僧サン大師のお話もまた、有名です	The story of the Third Patriarch who followed Eka Zenji and whose name was Sosan Zenji, is also famous.
このかたは、昔から業病といわれる（ハンセン病になられたのですが、お坊さんになるまえの居土であったころ、二祖の慧可大師に参じられました	The third patriarch had leprosy for a long time. Before he became a monk, he asked for the teaching from Eka Zenji.
「私は、なにかの罪のためにこのような業病になったと思いますので、どうか私のために懺悔 をしてください」	Because of the karma of my past evil conduct I have become sick with this disease, I repent to you my sins. Forgive me for my sins.
「自分が、罪のためにいまの病気になっているならば、その罪をだしてみろ」	If you became sick due to your sins, bring those sins to me, show them to me, said Eka.
「罪というものをよく探してみましたが、どこにもみとめることができません」	Sosan replied, Even when I search for them, they are nowhere to be found.
「それなら、もう懺悔しつくしたじゃないか」	Eka responded, Well, then, your sins are extinguished and repentance is complete.
ということで、罪障の空、實相は無相であるということに気がつかれた	Then, Sosan realized the emptiness of so-called sins, or bad karma, and awakened to the reality of true nature is no-nature, no real nature.
それでお坊さんになって三祖鑑智僧璋大師になられたのですが、このかたがもし正伝の仏法を相続しておられる二祖慧可大師におあいにならなければ、罪障の無自性（罪はつかむことができない）ということをお示しになることはできなかったでしょう。	After that, he became a monk and succeeded Taiso Eka to become the third patriarch Kanchi Sosan. If he had not met the second patriarch, he probably would not have awakened to the reality that things like sins or faults cannot be grasped.
やはり、正伝の仏法というものを自分で實證されてはじめて、懺悔の法を教え、安心の法を教えられるお立場になられたということです	This illustrates that we ourselves must first practice and demonstrate the correct transmission of the Dharma, then expound to others the Dharma of repentance and the path to peace of mind.
以上のように、体（かたち）、相（すがた）、用（はたらき）という仏教の総体を法の立	Sekito Kisen Zenji brings this together from both the standpoint of the Dharma, through the concepts of form/character/function, and from the viewpoint of man/sentient beings.
場から、人の立場から石頭禅師がおまとめになって、私たちに残していただいた	Leaving with us today in the form of a poem the Sandokai.