This talk was given by Harada Sekkei Roshi

 at a sesshin in Germany about 30 years ago.

 

このダルマというものは誰のものでもありません

The Buddha Dharma, the Dharma, belongs to no one person.

その人のモノになるのです

It belongs to the person who attains it.

したがって、私がお話させていただきますことは、仏の法でもありません。また、禅というものでもありません。

This Dharma I am talking about is not the Dharma of the Buddha. And it is not something called Zen.

いわんや、曹洞宗とか臨済宗とかあるいはその他色んな仏教の宗派がありますけども全くそういうものには関係ない、法そのものの話をするのです。

This Dharma has nothing at all to do with Soto sect or Rinzai sect or any other sect of Buddhism. What I am talking about is the Dharma itself.

 2500年前の法がインドから中国へ志那に渡りました。ご存知のように菩提達磨が伝えたものです

As you know, 2500 years ago Bodhidharma transmitted the Dharma from India to China

その法が日本に伝えられたことは、皆さんよくご承知のことと思います。

And as I think you also know, it has been transmitted to Japan.

インドの文化あるいは環境、その他様々な条件のもとに育った法が、また全く違った中国、日本と伝わってきたとことは注目に値することです。

It is worth noting that the Dharma ,with its roots in India nurtured in Indian culture, background, and circumstances, was conveyed to China first before it was transmitted to Japan

もしインド、あるいは中国、あるいは日本、その国その国のものでしかない法というようなものであったらそれが間違えている

Whether Indian, or Chinese, or Japanese, or any other country, if the Dharma were dependent upon characteristics or particular attributes of any specific country or culture, then it would not be the true Dharma.

しかも驚くべき事はその国の文化とか思想、あるいは学問、あるいは人間の条件あるいは環境というようなものを全く邪魔にせず相手にせずして育ってまいりました

And the Dharma has been transmitted from country to country unaffected by a country's culture or ideology, education or customs.

しかも今日まで、今、現在まで全くそのものが間違いなく伝わってきておるということです

Moreover, the Dharma as it is has been transmitted uninterrupted down to the present day.

今ここにお集まりの皆様もそれぞれの考え方、あるいはそれぞれの方が皆11人違っておりますけれども、この法というものの上においては全く等しいという事です

And all of the people here gathered today, each one is different in their own unique and particular way, but at the same time in regard with what we call the Dharma, all are exactly equal.

なぜならば、正しいこととか、あるいは間違いであるというようなことがダルマにはないということです

The reason for this is, in regard to Dharma there is no true and false, or right and wrong.

あるいはそれを信じるとか、あるいは信じないとかという事も全く関係ありません

And things like believing and not believing also have no relevance.

ただありのまま、そのままというものがダルマの真相であります

It is simply things as they are, things themselves, the Dharma of thusness, suchness which is the true form of the Dharma.

残念なことに、人間が認識によってそのダルマを私する、自分のものにするということから間違いが生じる

Unfortunately, due to man's cognition, because he tries to use the Dharma for his own ends, misconception and misunderstanding arises.

その何故認識が起きたかということについてこれから少しずつお話をさせて頂きたいと思います

Here I would like to mention a little about how cognition arises.

私たちの子供の頃は認識という、もの認めるということの考えがまだありません

As small children, the function of cognizance, or the awareness or consciousness of self-and-other, is non-existent. The capacity to perceive things outside of the self has not yet taken shape.

しかし、だんだん大きくなるにしたがって自他という、自分と、客観と主観という区別がはっきりしてまいります

Then, as we grow, a distinction which previously did not exist, between self and other––between subject and object––is perceived and fostered/sustained.

しかし認識を起こしたという事を知らずに多くの人が今日までおるわけです

However, unwittingly, we raise this perception or cognition, and unaware to the present day we carry this misconception with us and live according to, or based on, it.

事実とものの真相、事実と認識というものの相違が何かの縁に触れて必ず人間には認められるときがあります

There can come a time when, due to some condition or circumstances, a person is able to realize the difference between reality––the true form of things––and his/her perception of it.

その距離が初めて自分自身でわかって、迷いというものを生ずるのです

We realize for the first time that this gap or difference between our perception of reality and reality itself is the source of our confusion and delusion.

その迷いというものに気がつかれた、それを仏陀が生老病死と言われました

Buddha, being aware of this delusion and suffering, called it the four sufferings: life, old-age, sickness and death.

根本的な迷いを生老病死と仏陀は言っております

Buddha said man's fundamental delusion is these four basic sufferings

この迷いというものを仏の教えだと4つの人間がどんなにしても逃れることのできない大きな問題としております

This basic delusion and the four sufferings are, according to the teaching of Buddha, unavoidable and the source of our distress.

それを分けて、分析しますと苦、集、滅、道と言っています

This basic delusion/suffering when broken down or investigated divides into four elements: suffering, cause of suffering, the elimination of suffering, and the Great Way.

苦の原因がいろんな煩悩が集まって苦しみを生みます

The source of our suffering is due to greed, anger, and ignorance.

ですから、その煩悩がなくなれば苦しみがなくなるということです

If the passions of greed, anger, and ignorance are eliminated, then suffering also ceases.

その煩悩をなくする道を、仏の教えすなわち仏道、あるいは仏教と呼んでいるんです。

The path or way to free ourselves from the passions is called the Buddha Way, Buddhism.

ですから、その道を私どもが間違いなく歩いていけば必ず煩悩が集まって苦しみに成っておる、その苦が必ず滅する時があるということです

If we unfailingly walk this path or way, without a doubt our delusion and confusion caused by the four sufferings will be resolved, extinguished.

例えば、死という、最大の苦しみである死ということについてちょっと話しておきましょう

For example, death, I will talk a little about death, the greatest suffering.

人が死ぬ間際、臨終と言いますが、まず第一は借愛、ものを惜しむ、愛着の心が起こります。

It is said when death approaches, on our deathbed, first we become regretful and cling to things. We don’t want to give up our attachment to things.

財産とか、名誉とかね、あるいはその他色々な社会的な。

Things like our property and wealth, our prestige and honor, or social standing, and so on.

それを過ぎると今度は本当に自体愛、自分だけ何とかして助かりたいという、そういうものが起こります。

Then, following that, the attachment to ourselves, our bodies, becomes very strong. We want to be rescued or spared, by any means.

いよいよ最後になりますと当生愛、今現在死んだらどうなるのか、どこ行くんだろうかという、そういう最後の苦しみがやって来ます

Last, we have this great fear of, or suffering that, if I die now, where will I go after death, what happens when we die. This is the final fear, or suffering, that arises.

今は生老病死の4つの根本的な苦の死ということについてちょっと話をしたわけです。

This is a short explanation of death, one of the Four Great Sufferings, which are birth, aging/old-age, sickness, and death.

坐禅をすれば必ず、そのような生老病死の死というものから解脱、解きほぐされるんですね。

By doing zazen it is possible without a doubt to free ourselves, to be liberated or disentangled from this suffering called death.

目に見えない絆から解きほぐされることが必ずできるものです

Without any doubt it is possible to be freed from these invisible bonds or fetters, to untangle ourselves from the ensnarling shackles of death.

そして私たち、皆さんもそうですが、終わりがないというものが得られます

To be free from this suffering, we can attain the freedom of something that has no end, something that is unending.