懺悔（さんげ）、まあ懺悔（ざんげ）というね、朝課の前に懴悔文というのを唱えます。懴悔から入ります。	Repentance: before the morning service, the verse of repentance is chanted. It begins with repentance.
そして最後に報恩感謝という恩に報いるということで終わるということになっております。	Then at the end we repay our debt of gratitude toward the Dharma
その懴悔文に我昔所造諸悪業、我昔というのは私が昔おこしたところの諸々の悪業。	In the verse of repentance it says, “All of the evil karma committed by me in the past.” All of the various evil deeds I have engaged in or perpetrated, pursued
皆由無始貪瞋痴、これは皆由無始というのは、皆由は皆、無始というのは始めが無い、始めの無い貪瞋痴という、貪というのは貪欲（とんよく）、痴というのはおろかし、それから怒り。始めが無いところのおろかさと、貪欲と怒りによって起きたものです。	“All arise from beginningless greed, anger, and ignorance/stupidity.” “Beginningless” here means having no beginning or origin: greed, anger, and ignorance that has no beginning or origin. Greed means desire, grasping or covetousness. Then anger or rage. And ignorance or stupidity. In other words, what arises due to greed, anger, and ignorance which has no beginning.
それから3つ目に従身口意之所生、すべてこの身と口と心によって起こっています。	In the third line of the verse of repentance it says, all of the evil deeds arise due to body, mouth, and mind.
一切我今皆懺悔、私は今一切の悪業をここで懴悔いたします。	And finally it says, I entirely repent all of the evil deeds.
これを仏教の懴悔文、朝この道場では必ずお唱えしておりますのはご存知かと思います。	This is the Buddhist verse of repentance. You may know that it is recited in monasteries in the morning.
その身と口と心によって起こるところの悪業をどのような形で懴悔するかと、形に表したもの、本当に今私がすべての悪業を懴悔し、尽くしましたというその形に表したものが、皆さんが今坐って、なさっておる「懺」。坐禅	In what expressed form do we show repentance for all that arises from the evil karma committed by body, mouth, and mind? And that is, this zazen all of us are doing right now that expresses the form of complete, consummate, and perfect repentance of all past evil karma. Zazen.
仮に口で懴悔文が唱えることが出来なくても、本当にこの坐禅の形が整ったそれが懴悔すること。	Even supposing that we were for a moment unable to recite the verse of repentance, then really just settling ourselves in the zazen posture is repentance itself.
なぜかと言いますと坐禅を行ずれば、身において悪をなさん、口において悪口を言わない、心において悪を思わないという。	The reason for this is, if one sits zazen, one’s body commits no evil; one’s mouth abuses or ill-treats nothing or no one; and one’s mind/heart thinks no evil.
そういう意味でありますから、私たちは意識する、意識しないということに関係なく、知らず知らずのうちに毎日何かしら、悪いと言われるようなことをしてしまいます。	In this context, regardless of whether we are conscious of it or not, unknowingly or unaware, we somehow every day commit what is referred to as evil in some way.
例えば、知らず知らずのうちに小さな虫を殺す、あるいは日々悪いと思うような行いをする。口に心に人を憎む、そういうようなことがある。	For example, unaware we kill small insects, or every day we conduct ourselves in a way that is considered bad or evil or immoral. In word or thought, we detest or hate people.
ですから、努めて坐禅をして懴悔をしなければならない。	Therefore, we must endeavor in zazen in order to repent.
『普賢経』に、次のようなことばがあります	In the Fugenkyo, or Samantabhadra Contemplation Sutra, is written,
「一切の業障海はみな妄想より生ず	“The ocean of all hindrances arise from delusion/ confusion”
人若し殲悔せんと欲せば端坐して實相を思え	“If a person wants to repent, he or she should sit upright and contemplate the true nature of things.”
衆罪は霜露の如く慧日能く消除す」　　「一切の業障海はみな妄想より生ず」の「一切の業障」というのは、私たちがよくいう善悪の業ということです	“The many sins/transgressions disappear like the dew and frost under the light of Buddha’s wisdom.” “All hindrances” arise from delusion and confusion. “All hindrances” is what we call good and bad actions or karma.
「業がどうだ、こうだ」といいますが、業はただ単に行為、はたらきということで、悪業をなくして善業だけのこそうというのは本当ではありません	Different meanings are attached to the word “karma”, but it simply means our actions and deeds, our activities or movements. However, it is not a matter of removing all evil karma in order to keep only the good karma.
善業も悪業ものこってはいけないというのが、本来の仏教のおしえです	The fundamental teaching of Buddhism is that both good karma and evil karma must be discarded, cannot remain.
これは、さきほど話したこととおなじで、我他彼此とか、迷いとか、悟りということを、善悪と名をかえただけの話です	As was explained earlier, things like self and other, delusion and enlightenment, good and bad: only the names are different.
「障」というのは、道をもとめていくうえにおいて、いろいろなさしさわりになることです	Hindrances are things that in regard to our seeking the Buddha Way things that are obstacles or obstructions, things that cause adverse effects
また、際限なくはかることのできないことを、「海」とたとえていっています	The original text uses the word “ocean” to indicate something without limit, something boundless, immeasurable in referring to our evil deeds.
つまり、『普賢経』でいう業障海というのは、私たちが「なんとかして自己を忘じ、目的を達しよう」と努力をすることをさまたげる海のような悪業のことだと示されています	In other words, “the ocean of all hindrances” in the Samantabhadra Sutra refers to, “somehow I must forget the ego self and reach the goal of Buddhist practice” –– It is the ocean of hindrances that are the evil actions obstructing our goal.
具体的には、身と口と意です	In concrete terms, it is body, mouth, and mind.
身口意の三業といっているでしょう	The evil actions committed by body, mouth, and mind.
努力をしているんだけれども、なにかしら、そういうものによって自己を忘じることができない	We endeavor in our practice, our zazen, but for some reason or another, these things hinder us from forgetting/losing the ego self.
一切、私達この宇宙、全てものもというのは、この人間の六根、眼耳鼻舌身意という6つの働き以外に世界というものはありません。	For all things – our entire universe included – no world, universe, or realm exists outside the functioning of humans’ six senses – eyes, ears, nose, tongue, body, and mind.
ですから、今私が、自分が本当に懴悔をした、坐禅をして本当に懴悔をしたということは、その世界全部のものが懴悔した、ということになります。	Therefore, if we really did repent right now – doing zazen and having really repented – it would mean the entire universe or world will have repented, too.
これは非常に仏教の特色でもあることです。	This is the very unique characteristic or dimension of Buddhism
当時、2500年前に釈迦牟尼が悟りを開かれた、その悟りを開かれたということは、お釈迦様が悟りを開かれた時だけの衆生が、救われたということではありません。	At a time over 2500 years ago the Buddha Shakyamuni awakened or was enlightened. With that enlightenment, not only did all sentient beings of that time become saved or emancipated…
過去も、お釈迦様在世の時も、それからお釈迦様以前の衆生も、お釈迦様がひとりお悟りを開かれたことによって全てのものが悟りを開いたということ。	…all sentient beings before the time of Shakyamuni, during the time of Shakyamuni, and after Shakyamuni Buddha’s time –– with the enlightenment of this one person, Shakyamuni Buddha –– all sentient beings attained enlightenment.
これはなぜかと言いますと、私達というのは時間もないところ、それから距離もないところ、それから場所もないところで、いつでも生活をしておるということ。	And the reason for this is, we are always, or invariably, living our daily lives in a world/reality where there is no time, where there is no distance, where there is no place/space.
それが、今自分でそういうことを自覚するとか、しないとかいうことに関係なく、皆さんがそこにそういう状態でなければ生きておられないということですね。	This reality is independent of whether we realize this now or not. And it is the unconditional state underlying our existence/life.
しかし残念なことに、いつの間にか我見、我というものが出来ました。	But unfortunately, before we do realize it, the ego self – views based on the ego's point of view – arises.
そのために、そういうところで自分が生活しているということを知ることが出来ない。	And because of the ego, we are unable to see/realize the true reality of our daily existence.
まだ本当に小さな子供さん、子供というのは認識、ものを認める、認識するということがありません。	Actually a very young child has no cognition, or function of perceiving things; no cognitive sense
そのために、迷いというのがありませんね、小さな子供さんに迷いというものは無い。	And because of this, the child is not deluded in the perception of dualistic thinking
ところが、段々大人になるに従って迷いというものが出てまいります。	However, gradually as the child grows, the child becomes deluded.
私たちの生活はいつも、先に、必ず先に事実というものがあるんですね。	In our daily lives, reality always exists first, without fail it is reality itself that manifests first.
事実と言うのは善でもなければ、悪でもなければ、色も無ければ、匂いも無い、形も無い、ものなんです。そういう事実と言うものはね。	Reality, or truth, is somethings that is not good nor bad, it has no color or smell; it has no form. This is what reality, or truth, is.
その事実を自分の我見によって認識した、認めたという、無いものを自分の我見によってあるかのように認めた、認識した。	It is this reality––which has no form––that is acknowledged, or seen through the ego self. Though one’s own personal views one sees a thing as existing, which does not. We acknowledged, or accepted something as real.
ですから、どうしても自分の認識と事実というもの、そういう違いがありますね。違いがあるから、当然そこで迷いというものが生じる。	So you can see that unavoidably there is a difference between reality itself and our perception of reality. And due to this difference, then, as one might expect, confusion and delusion arise
迷いというものがなぜ起こってくるかというのが、そういうような論が成り立ちますね。事実というものがありませんのに、それを人間の我見によってあるかのように認めたことによって迷いが生じた。	You can see now that the reason confusion and doubt arises is rightfully or justifiably so.　In spite of the fact that truth has no form, a person becomes confused and deluded because he/she acknowledged, due to their personal or dualistic viewpoint, something as existing.
ですから、なぜ迷ったかという根源をはっきりと静かな気持ちになってその根源を尋ねていけば、必ず迷いというのもは無くなるということがお分かりいただけるかと思います。	Therefore, perhaps you can understand that if one would inquire or investigate in a calm and clear state of mind the root or source of confusion, then without a doubt confusion/delusion will be resolved.
その迷いというものを完全に無くした状態を「一切のものを懴悔した」と言うんですね。	The state where all such delusion/confusion disappears is called “Having repented everything.”