仏教というのは沢山守らなければならない戒律というものがあります。	In Buddhism there are many precepts that we must keep
その中の一つに殺生戒、ものの命を取ってはいけない、ものを殺してはいけないという戒律があります。	Among them is the precept not to kill. One must not take a life. It is the precept: thou shall not kill
ところが今の理論でいきますと、一切すべてのものは自分である、自分から出来てるものである。	But these days, according to present day reasoning, all things are the self, that all things are derived from the self/oneself.
ものの命を絶つということは、イコール（＝）自分の生命を絶つということに等しいということです。	Therefore, to sever the life of something is equal to severing one’s own life.
なぜ一番先に殺生戒、ものの命を取ってはいけないかという戒が設けられたかということは、仏になる、私達はみんな仏そのものである、あるいはこれから仏になる人であるのに、仏になることは嫌だと言って、そのものを殺す、仏になるのに命を絶つということで、一番先に殺生戒というのをもってきた。	The reason that “thou shall not kill”, “do not take a life” is the first precept is, to become Buddha, or even though we are all just as we are Buddha, or even though all of us are able to become Buddha, in spite of this, if one rejects Buddha saying “Becoming Buddha is not for me”, this denies/contradicts/kills the original nature of things as they are. Although the connection to become Buddha is ours, that foundation or basis is taken/severed, therefore the precept “do not kill” is placed as the first precept.
ですから、その殺生戒という戒を一つ守れば、二百、三百という沢山の戒律があったとしても、必ずそれが全部守られるという道理が成り立つわけです。	Therefore, if one just abides by or keeps the one precept of “do not take life”, follows it utterly, or completely, then even though there are maybe 200 or 300 numerous precepts, then it can reasonably be said that without a doubt all of the precepts are being kept or followed.
まあ一番守りにくい戒律としては怒り（いかり）の不瞋恚戒（ふしんいかい）、怒（いか）ってはいけないという戒があります、怒ってはいけない。	Perhaps the most difficult precept to keep is the precept “do not become angry.” There is the precept “do not hate or become angry.”
よく腹の立つ人は、この戒を現成公案として、一つだけ守ることに努力をして頂ければ、本当に悟りということが開ける、しかも戒が全部守れるということで、よく腹の立つ人はこれを現成公安としてしっかり修行をして頂きたい。	For a person who becomes angry easily, if they would approach their anger from the genjo koan, or koan of their present condition, making the effort to keep or preserve just this one precept, then one can really become truly enlightened. Moreover, all of the precepts will be preserved. This is why it is recommended that someone who becomes angry easily should investigate the genjo koan, the koan of becoming one with their present condition.
昔、趙州（じょうしゅう）という大変優れたお坊さんが中国に居ました。	In ancient China there was a truly great monk whose name was Joshu.
そのお坊さんに雲水さんが次のように尋ねました。	A monk came to Joshu and inquired about the Way.
「道（どう）、みちというのは何ですか？と。」	He asked, What is the Way, the Path?
そうしますと、窓を開けて外の道を指しました。	In reply, Joshu opened the window and pointed to the road outside.
「私はその道を尋ねているのではありません。」	The monk said, I am not talking about that path/way.
「本当の道を尋ねているんです。」	I am inquiring about the True Way.
ある時、同じように趙州に道を尋ねた。そうしますと趙州は平常心是道（へいじょうしんこれどう）と答えた。	At another time, Joshu was asked the same question, What is the Way? Joshu answered, ordinary mind, everyday mind is the Way.
平常心というのは、私達が朝起きて顔を洗う事、食事をすること、それからお化粧をすることもそうですし、あるいは服装を整えることも全部これ、平常心ですね。	Ordinary or everyday mind is getting up in the morning; it is eating a meal; it is getting ready to go to work, putting on your clothes or make-up. These are all everyday mind.
私たちの今現在の生活のそのものが道であると示された。	Joshu was saying that our present way of life right now is the Way.
ところが、そのお坊さんはそれが分からなかったんですね。	But the monk who asked Joshu about the Way didn’t understand what Joshu said.
そこで第2の質問をします。	So the monk asked a second question to Joshu Zenji
私はそういうことはよくわかりませんけれども、どうしたらわかるでしょうか？平常心というのが私の求めている道であるならば、どうしたらそれが分かるのでしょうか？と尋ねました。	He asked again, I don’t understand what you say. What should I do to come to understand the Way? If the path or way that I am seeking is the everyday mind, what do I do to understand/see that?
そこで師匠である趙州が「お前がもしそれを知ろうと思えば、その反対の方向へ行く。知ることが出来ないものだ。」と答えた。	Joshu Zenji replied, If you try to understand, you go in a direction opposite the Way. Joshu is saying, It is not something one is able to understand, comprehend, or know.
そのお坊さんはますます分からなくなって「知ろうと思わなくて、なぜわかるのですか？」とこう尋ねた。	Hearing this, the monk asking questions now becomes more and more confused. So he asks again, if you don’t try to understand, how are you going to know what it is?
そこで趙州は次のように答えました。	This is how Joshu Zenji answered:
「この今の状態というのは知ることでもない、また知らなくても良いことでもない。」	One’s present condition has no relation to knowing or not knowing, not needing to know
何でもこのままなんですね。今の私たちの生活そのものが道（どう）道である、自分の求めておる道であったと知れば、それは妄像だと。	Whatever the circumstances, it is a matter of things as they are, the thing itself. But acknowledging or perceiving that our daily life now as it as is, is the Way – that it is what we were seeking – then that is delusion, too.
じゃあ、この事実しかないから知らなくても良いんだと、自分で決めてしまえば、それは我慢した。我慢ですね。	On the other hand, in the case that there really is only this present reality, one may decide then there is no need to know. But that is tolerating, enduring, or just living with one’s condition
そこで、そのことをもう少し詳しく話しますと、こういう問答があります。	To go a little farther into this koan, there is another koan with this question and answer.
これも中国の話ですけれども、あるお坊さんが坐禅をしていた。	This is another story from China. A monk is doing zazen.
そこに、師匠が、先生がそばに来て「お前は何をしておるのか？」と尋ねました。「私は坐禅をして仏になろうとしております。」と答えた。	His/her master comes up close to him/her, and asks, what are you doing? The disciple says, I am doing zazen trying to become Buddha.
そうしますと、その師匠さんはそこら辺に落ちておった瓦、屋根瓦を持って来て、たちまち石でこすり始めた。屋根の瓦をこすり始めた。	Then the master picks up a piece of broken roof tile laying nearby and immediately begins to rub/polish it with a stone.
そうすると、坐禅をして、一生懸命仏になろうとしていたそのお坊さんが、師匠さんに尋ねた。「あなたは石で瓦をこすってどうしようと思うのですか？」と尋ねた。	Then the monk who is wholeheartedly doing zazen to become Buddha asks the master, what are you trying to do by rubbing a stone against that piece of tile?
そうすると、その師匠さんは「瓦を鏡にしようとしている。」と言った。	The master replied, I am trying to make a mirror.
そうすると、そのお坊さんは「瓦が鏡になりますか？」と尋ねた。	The monk ten asked, can a piece of tile become a mirror?
そうすると、その師匠さんは「坐禅をして仏になれるのかね？」と尋ねた。	The master replied, can someone become Buddha by doing zazen?
これは非常に深い意味のあることですが、簡単な問答で終わっておりますけれども、しかし事実、みんな坐禅をして仏になろうとしておる人が多いですね。	This story has a profound meaning. The story ends with a simple question, but in truth many people do zazen in order to become Buddha
道元という和尚さんは正法眼蔵という長い文で、次のように言っています。	Dogen Zenji in his Shobogenzo, The Treasure and Eye of the True Dharma, has this to say:
坐禅は佛行である、坐禅というのは凡夫では出来ない、仏だけが出来る行であると言っています。	Zazen is the practice of Buddha; it is not the practice of a common person. This means, only Buddha can do zazen
全くその通りであります。坐禅はまったく凡夫では出来ません。	That is exactly what he means. A common person cannot possibly do zazen
そのくらい、ですから、私達はこれから仏になるというそんな、そういう距離はありません。	It is to this extend that there is no gap between our present condition and our becoming Buddha in the future
私達のこの六根、機能、人間の持つ機能というのは本当に自由自在に働いていますね。よく6つの機能のことを言いますけど、脳へ聞こえる、思おうと思えば思える、自分自身が分からないということさえも自分で思えるでしょ？	The six senses, or six sense functions that man is endowed with, these work freely and unrestricted. We talk about the six functions. Sounds can be heard. If we want to think, we can think. When we ourselves don’t understand something, we understand that we don’t understand.
そのようにすべての私たちの働きが、純粋に働いておる、これを三昧という。	It is in this way, all of these six functions work purely and unrestricted. This is called samadhi, zanmai.
このことも坐禅をする上では非常に大切なことですね。坐禅をして静かになって三昧に入る。	In regard to zazen this is very important. Calmly sitting zazen, quietly one enters samadhi.
この六根、眼耳鼻舌身意の六根の働きのままに任せておく、任せきれておる、それを三昧という。	One gives everything over to the functioning of the six senses of eyes, ears, nose, tongue, body, and heart/mind. Having left utterly everything up to the senses, this is samadhi/zanmai.
例えば、公案禅をしておられる方は、公案という問題意識そのものになっておる。	For example, for someone who is investigating a koan, become that koan’s problem as it is, become the consciousness of the problem, of the koan just as it is.
問題意識と問題意識を起しておる自分とがあるわけではないんですね。2つがあるわけではないんです。	It is not a matter of the problem consciousness and yourself who is erecting/raising the problem consciousness. They are not 2 separate things.
ですから、公案、問題意識そのものになって、坐禅をするということが公案の禅ですね。	Therefore, the koan, become the problem consciousness itself. This is the zazen of koan zen
只管打坐という坐禅はそういう一切の人間の働き全て、全部開放して任せておく。	In the zazen practice of Shikantaza, give complete freedom to all the human faculties/functions and let them work for themselves
ですから、問題意識に任せて、問題意識というのは当然心で起こすわけですから、その心に色んな想念が起こるままに任しておくことと、それから只管打坐にすべて開放して坐禅をすることとは同じであります。	Therefore, give everything over to the problem consciousness. This problem consciousness is naturally something that arises in the mind, so in the mind when various thoughts do arise, we disregard them, letting them alone. Again, if it’s Shikantaza, we allow all our functions complete freedom in our practice of zazen. In the end, both of these are the same.
ですから、只管打坐の坐禅も公案の坐禅も全く等しいということですね。	Consequently, the zazen of shikantaza and the zazen of koan zen are completely identical.
ですから、すべてそのままに、心の働きそのものにしておくこと。人間の機能の働きそのままにしておくこと。そのことが坐禅の要領です。	Therefore, leave everything as it is and leave the working of the mind as it is. It is to allow the working of all human functions to operate themselves. This is the main point of zazen.