This is a teisho by Harada Sekkei Roshi that was used by Koten Roshi as the basis for his Zoom teisho for January 2022. Sekkei Roshi gave this talk in 1984 at a sesshin he conducted in Germany.
私たちが所属する教団は曹洞宗と申します。	We belong to the Soto Sect.
しかし仏陀の教えには曹洞宗とか臨済宗とかその他たくさん宗派がありますけれども全くそういう事にはこだわる必要はないと思います	Although there are the Soto sect and Rinzai sect, and many other Buddhist sects, in regard to the teaching of Buddha there is no need to be concerned about such distinctions.
座禅を学ぶもの、修行をするひととして仏道という事とかブッダという事それから法という事がまず第一に明確にしておく必要があります	For those of us who practice the Buddha Way, who sit Zazen, there is a need above everything else to clarify such things as what is Buddha and the Dharma, and the Buddha Way.
歴史上のブッダというのは皆様はよくご存知と思います	I think we are all familiar with the historical Buddha.
釈迦牟尼ブッダ、いわゆる昔のインドの釈迦族から出た人格者であります	That is Shakyamuni Buddha. He is the esteemed descendent of the ancient family from India, so-called Shaka clan or family.
その個人が修行によって本当に悟りを開いた、目覚めたということからブッダになられたということです	Because this individual was actually able to, as we say, awaken or realize his true nature, he is called Buddha, the World-honored One.
仏になられましてからそのブッダがインドにおいてどのように法輪を転じたかということは興味深い話題です。	When Shakyamuni became Buddha, how did he teach the Buddha Dharma in his own country?
ブッダは観世音菩薩とかあるいは地蔵菩薩とかその他色々菩薩に身を変えて衆生を教化なさったということです	After awakening he transformed into the forms of bodhisattvas Kanzeon and Jizo, and other, and returned to the regular world to guide sentient beings.
一切衆生とは私たちが見たり聞いたり感じたり現実の行為無差別の姿、そのままを一切衆生といいます	For all sentient beings, the activities of hearing and seeing, the activities of all of the senses functioning as they are in the present moment, this condition of thusness, or suchness, is what is called all sentient beings.
自分も含めて、またそれを法身ともいいます	This is also called the Dharma Body. This includes we ourselves.
従いまして、この歴史上の個人の釈迦はなくなりましたけれども法身としての仏陀というものは永久になくならないわけです	Accordingly, the historical person of Buddha died, but the Dharma Body of Buddha is something that has no end.
従って、自分自身に目覚めた者、あるいは本当に自由になった人、または心から安心を得た人というのを仏といいます	Therefore, Buddha is one who has awakened to one's true self, someone who has attained total liberation and peace of mind.
その仏陀が解かれた教えはどういうことかといいますとその仏陀は全く衆生と、すべてのものと自分というものは、仏になられた自分というのは全く等しいものであるということを言っています	What is referred to as the teaching of Buddha is the reality of all things and oneself––this self who became Buddha––being one and the same with all things
今日、学ということは自分自身、一切衆生のすべてが今そのまま仏であるという事を自覚する、実際自分で証明をしてみるということが仏教の修行であります	Zen practice is awakening to the truth of oneself and all things now, as they are, are Buddha. Buddhist practice is to actually give proof––that oneself gives proof of this fact or reality that all things are Buddha.
人間においては仏性といいます	For man, this is what is called Buddha Nature.
仏性	Buddha Nature
それは、一切のものですね、一切のものを法性？（ほっしょう）といいます	Then, for things this is called Dharma Nature.
法性というのは例えば人間には6つの道具があります	This Dharma Nature is, for example, man/humans have six tools.
眼耳鼻舌身意 (げんにびぜつしんい ) 、目、耳、鼻、舌、感覚、心	Eyes, ears, nose, tongue, body, and mind.
私たちが目に映るもの、一切の森羅万象、すべてのもの、これは全部、法といいます	Everything our eyes see, all of nature, the entire universe – it is all called Dharma.
今のまま見えるもの全てが法です	Everything we see just as it is, is Dharma.
それから耳に聞こえてくるもの一切のものですね	Then there is everything heard with the ears...
そのように、舌で味わう甘いとか辛いとか酸っぱいとか	In the same way, what the tongue tastes––sweet or salty or sour.
それからにおい、冷たい暑いを感じる皮膚の感覚	Then, what is smelled, and the feelings of hot and cold, bodily sensations.
それから心、いろんな想念、いろんな思いを心といいます	And the mind, with various thoughts arising. Arising thoughts is call the mind.
これら妄想分別というようなものは全て法の内です	Delusion and discrimination are all within the Dharma.
それから人間のすべてのもの、私たち自身は一切衆生と同じように、私たちも法そのものであります	And all human beings without exception, all of us are the same as all sentient beings, we, too are the Dharma itself.
ですから、宇宙が広い、宇宙が限りなく広いといいましても私たちのそういう六根、 6つの働きの他に宇宙というものはないということを知っておいていただきたいと思います、今の様子です	Therefore, even though the universe is expansive, boundless and without limit, the universe cannot be found outside the functioning of the six senses. It is important that you realize this. It is your present condition right now.
ですから自分自身を解決するということは一切のものが解決するということに等しいということです	Therefore, to resolve the matter of the self is the same as resolving everything in the universe.
この世界というものはいろんな差別ですね、差別の姿、相という、姿によって成り立っている	The world we live in is the world of discrimination/distinction, of difference.
その1つ1つのものには何も価値もないわけです	In each individual thing there is no value. Things have no value individually.
そのものがそのものの働きをしているということです	Each and every thing functions as it is according to conditions. Each thing has its own function.
他の働きを絶対に損なわない	And each thing functions without interfering with other things in the least.
他の働きに対して1つも邪魔にならない存在です	Each functions without hindering others in the least.
そういう働きを法性（ほっしょう）といいます	This unhindered functioning, as it is, is called Dharma Nature.
その中にありまして衆生の中にあって人間だけの存在が別にあります	All sentient beings are this Dharma Nature, but human beings, human existence is different.
衆生の内ですけれども人間だけが別になります	Humans are also sentient beings, but are different.
本来は衆生の1つのものとして人というものはこう存在しますから本来は一切のものと1つに成っていなければなりません	Originally, human existence is included among the existence of all sentient beings and essentially must be one and the same.
しかし人間だけ生まれながらにして人の持つ業（ごうKarma）というものがあります	But humans are born with what is called karma.
業によって自我というものが、モノと自分との距離が出来ているわけです	It is because of karma that the ego self and one’s environment/surroundings become separate. A gap manifests.
自我によって本来1つのものを（自我によって）モノと自分と離れる	Because of the ego self––essentially all things that are essentially one, one whole––they split/separate/diverge
相対的な見方になっているわけです	And a self-object, or dualistic, viewpoint forms/emerges.
その我というものは、一切のものを自分の道具にしたいわけです	It is this ego-self that wants to somehow make use of everything for its own purposes.
全部自分の道具にしたいという自我があります	The self exists that wants to in some way put everything in the order that it sees things.
人の考えまでも自分の考えと同じ様にしたいと言う考えがあります	Even to the extent that the ego wants others to thinks like oneself.
そういうものを仏教では無明とか煩悩とかと言っております	In Buddhism this is what is called ignorance or delusion.
いわゆるそれが迷いの初めてということです	This gap, or dualistic viewpoint, forming is what Buddha called the beginning of delusion.
かようにして、私たちの存在というものは本来1つのものでなければ、モノと自分と、人と人でも、距離のない物だということです	In this same way, our own existence, too, must be wholeness/one-ness/unity. Us and things, us and our environment, us and other people. This is something without a separation.
距離の無い存在のものということです	This is an existence without a gap.
距離を作ってしまったというのはただ自分の自我というものが距離を作ったということです	Creating a gap means that it is the ego self who has created this gap.
したがって、モノと自分と一体になれば迷いというものは即座に解決する	Therefore, when things and oneself become one, then immediately delusion is resolved.
ですからこの自我というものの正体、我というものはどんなものであるかということを本当に見破りさえすればすべての悩みや問題から解放されるわけですね	Therefore, when one penetrates and sees through what the real form of the ego actually is, then one is relieved/freed of all distress and suffering, and problems.
この宇宙でもそうですし人間でもそうですけれども、いつからそういうものが始まったかという事は全く確実に知る人はいないわけです	This is true not only for the entire universe, but for individuals, too, that absolutely no one has clarified when things first began/started.
私たち人間、自分自身を考えても自分というものはいつ生まれたか知っておられる人は1人もおりません	For us human beings, there is absolutely no one who knows when they were born.
ですから自分の死を自分が死んだと自覚する人もいないわけです	And there is no one who can say they know or are aware when they die.
日本でもこの国でもそうですけれどもどんなに科学が発達しましても人間の死というものを未だに断定できないということですね	In Japan, or Europe, or anywhere else, no matter how advanced science has progressed, it is still unknown, unable to determine the point of death.
いつ何を持って人は死ぬかまだ断定できない状態であります	It is unknown even how to determine the point of death.
これはなぜかといいますとね、最初のスタートはないからです	And the reason this is so is because there is no beginning, no point when things/something started.
いつから始まったかという事がないから	Not knowing when something begins…
最初がないものですから終わりがないのです	…because something has no beginning, there is no ending.
このことは、人でも物でもそうです	This is true for both people and for things.
移り変わってるだけで	Things simply undergo constant change.
永久に移り変わっている	Endlessly undergoing constant change.
1つのものが移り変わっていくのではなく、移り変わっているものがそれ自体ということです	It is not a matter of something existing that undergoes change, but that there is only constant change itself.
ですから最初もなければ終わりもないというのが真の真相なんです	Therefore no beginning and no end is the true state of reality, of all things.
ですから、その終わりがないということが確実に自分がわかりますとね不安とか焦りと言うものが当然なくなるというわけです	And so, when one truly grasps the fact that there is no end or extinction, then things like anxiety and uncertainty will naturally go away, vanish.
最初もなく終わりもない状態、それが私たちの現実なんです	And this state of no-beginning/no-end is the present reality for each and every one of us.
そうしますと今の確かにある自分というものは何かということになる	Then, if this is true, then what/who is this thing we call the self that is certainly and without a doubt right here and now?
知るとか知らないとかいうことにかかわらず、ある事は事実があるわけですね	Because regardless of knowing or not knowing–– understanding or not understanding––present reality is in fact things just as they are.
それを信じるとか信じないとか全く関係なくあるという事です	And this has absolutely no relationship to believing in or not-believing in.
人類で1番先疑問をもたれた人、全くわからないままにあるということに疑問を持たれて修行を始めた人が釈迦牟尼仏ということです	The first person to raise this great doubt that all things manifest without our knowing, and to resolve this doubt, or matter, through shugyo, or religious practice, was Shakyamuni Buddha.
その知らず知らずにあるものの実態を見破られた（テッケン）	Buddha was able to penetrate the reality that things come into existence without/before our knowing.
それまで自分だ自分だと思っていた自分というものはシンボルであった	And seeing into this reality he was able to see what we thought or imagined to be "me, me", that the I or me we called ourselves was only a symbol, or point of reference.
ですから本来の永久になくならない自分と今現在自分と思っているシンボルとの生活と2つあるわけですね	But, we don't realize this eternal self that has no beginning and end is our true nature because this "me" or "I" symbol that we think or imagine to be ourselves gets in the way.
シンボルの生活と本来の自分との生活と2つありますからこの本来の自分というのはわかりません	We don't realize our boundless or true selves because we want to recognize/acknowledge this small ego self.
シンボルの生活が本来の自分だと思っているからそれでは絶対に満足ができないという事ですね	We think this I or me symbol is our true selves, but this mistaken view will never allow us to find peace of mind or satisfaction, or contentment.
シンボルという自分というものを忘れることによって本来のいわゆる仏性というのが出てくるわけです	By forgetting the small, symbol of the self, the original or true self manifests; in other words, Buddha Nature becomes clear.
その仏性を私たちがどうしても、持っているだけではいけません	And it is not enough just to know that we inherently possess Buddha Nature, our original nature;
それを働かせるために禅の修行をするわけです	In order to be able to utilize it, utilize our original nature, we do Zen practice
仏性の働きというのはどういうものであるかといいますと、それを大慈悲心という	This activity or working of Buddha Nature is manifest in great compassion to relieve the suffering of people.
何とかして迷っている人を救ってあげなければならないという慈悲心といいますね	This is the great compassion to somehow relieve the suffering of those who are troubled and confused.
仏教の言葉で言いますと迷いを転じて悟りを開かす（迷転テンメイ）開悟	In the words of Buddha, “to turn delusion into Enlightenment.”
先ほど申し上げましたようにものには法性としてのそれぞれの働きがあります	The Buddha Nature of all the manifold things manifests according to the ability/capacity of each thing.
人間としての仏性の働きというものは、ものが自然に働きをしているように知らず知らずのうちに衆生のために迷っている人、不幸の人を幸せにしてあげなければならないというそれを仏性といいますね	In man–humans–the activity or working of Buddha Nature is this natural, spontaneous activity or action to turn the suffering and misfortune of sentient beings to contentment and peace of mind.
それがいわゆる法性と同じ同格で仏性というものの働きが出てくるわけです	This is the working or function of Buddha Nature, and of Dharma Nature. The two are both equal, correspond to one another.
そこで初めて人としての存在が衆生の1つとして認められるということです	And it is said that this is where man’s existence becomes recognizable/acknowledgeable as a member of the family of sentient beings.
皆さまはお分かりになりましたか	Do you understand/see?
特に曹洞宗永平寺、永平道元の宗派ですけれども、そのまま、今のままというのをやかましくいいます	In the Soto sect, the sect of Dogen Zenji, the teaching of things as-they-are––the thing itself, suchness, thusness––is the center of the teaching.
なぜ今のままでよろしいかと言うことですね	But why is the teaching of suchness, of things as they are, so important.
人間の考えというのは過去と（過ぎたことと）生来の事としか考えられません	Man can only think of the past and future.
これは修行においては必要なことですね	This of course is, in regard to our practice, necessary and important.
過去のことと未来の事は考えられますけれども現在のことがどんなに考えをめぐらしても今の事は考えられないということです	We are able to think of past and future, but no matter how hard we may try, it is impossible to think/conceive of the present, the present moment.
今というものの存在というのはそれほど一切のものと距離がないということです	That is the character of the present. It means that we are so imitate with the present that there is no gap/space between ourselves and now––the very present moment.
認識以前ということですね	The present is, or manifests — then the perception of it arises.
認識以前が今の存在ということです	Therefore our true, present existence manifests before our consciousness/cognizance of it.
ですから一切のものと初めてそこで人と全ての衆生と平等になるということです	Therefore, it is here that for the first time a person becomes/is one with the surroundings, where there is no ego self, and where we are on equal footing with all sentient beings.
そういうものが認識とか観念を起こすというのは本来の自分ではなくてあくまでもシンボルとしての自分だけがそういう認識とか観念とかを起こしているわけです	And so it is not the true self, not our true nature that perceives things, it is this symbolic self––this “me”––that raises such perceptions or ideas.
ですから禅の修行によっていちどその認識とか観念以前の自分に戻りますと真実の自己というものが発見されるわけです	Therefore through Zen practice we return to the self before perception, understanding, and conceptual thought arises, then there we can discover our true selves, our true nature.
これは私が今ここで発見した話ではなく私の師匠もそうだった	This is what all the Buddhas and ancestors personally discovered for themselves.
ですから必ずそうなった	Without any doubt, they all awakened to their true nature.
認識以前の自分に戻ったということが証明がなければいけないということです	They, each one of them, gave proof to the true form of the self before perception/cognition engages.
世界にはたくさんの宗教がありますけれども本当にそういうことが人間以前になったという、そういう証明があるというのは禅だけにしかありません	This is world of no self, no person. There are many, many different religions in the world. But only in Zen do you find this fact of proof in the awakening to no self.
このことは禅といろいろあります宗教の徹底的な相違といっても言い過ぎませんということです	Here is the fundamental difference between Zen and all other religions.
このことがない限りは、私が自由になりました、私が安心をしました、といっても言う事は誰でも言ってますけれども	Without the proof, anyone can just say I have attained liberation and peace of mind.
しかしそういうことも、印可証明といいますけれども、そういうこともだんだんと問題にする人が少なくなりました	Unfortunately, these days this matter of proof is not being taken so seriously.
しかしここにお集まりの皆様はどうかそういう安心の証明、実証といいますね、実証ということがなければならんという事をはっきりと認識をしておいていただきたいと思います	But I would like all of you here to realize and know how essential this matter of actual proof of true realization is.
ご存知のように、インドから中国に伝えたのは菩提達磨大師です	As you know, it was Bodhidharma who transmitted the Dharma from India to China.
しかし当時の中国にはすでに経典としての釈尊の教えはその何百年前から入っています	But already in China the teaching––the sutras––had been brought hundreds of years before Bodhidharma.
菩提達磨が中国に行かれまして初めてその安心の法門があるということを中国に知らせたということです	But with the coming of Bodhidharma, for the first time the people of China were able to know/hear firsthand the Dharma Gate to Peace of Mind.
中国から日本に渡ってきまして僅かながらそのことが残ってるわけです	From China it has been transmitted to Japan to this day.
ですから実証がありませんと何が本当で何が間違いであるかということはっきり言えないということです	It is necessary for us to truly awaken and to transmit it to future generations. Without this, no one will know what the real thing is and what is mistaken.
だからこの道をどうしてもなくす事も出来ないことです	Therefore we must not allow the Way to disappear.
申しあげますように法としては確かにそのままでいいに違いありません	In regard to the Dharma itself, everything is full and complete exactly as it is. There is no mistake about this.
この法は手をつけようもないものです	This Dharma is something that cannot be altered.
法としては確かにそうです	This is what the True Dharma.
しかし人としてどうしても法と人と離れておる	However, with regard to man, there is an inevitable gap/distance between the person and the Dharma
離れているというのはいくら私がそのものでいいといっても皆さんの方でこんなもんはなぜ仏か、なぜこれが自由や安心した状態かということに疑いを持たれるに違いありません	Because of this difference, just because someone might explain the teaching of the Dharma, there will inevitably be the nagging/unavoidable doubt about why the teaching is true, why our present condition is already the condition of peace of mind and is the freedom we seek.
そこで初めて法と自分と1つに、一体にしなければならないという修行が必要になってくるわけです	And it is here that the need arises. We must awaken to where the Dharma and man/we/us become one.
それを一体をすべく修行をする道、それを禅の道といいます	And the path or practice of Dharma and man becoming one is the Way of Zen.